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Der folgende Text setzt sich aus neun verschiedenen Fäden eines Gesprächs zusammen, das wir mit fünf Frauen und zwei Männern aus der Gemeinschaft der Inga in Kolumbien führten. Im Mittelpunkt stehen die vielfältigen Bedeutungen, die das Reparieren im Denken und in der Tradition der Inga hat. Wir, Santiago und Álvaro, haben uns dazu in mehreren Sitzungen mit Agripina, Antonia, Liliana, Mariela, Yeni, Pablo und Pedro getroffen. Sie haben mit uns ihre Gedanken zur Gegenwart und ihre Sorgen über die Zukunft geteilt sowie ihre Ansicht, was in ihren Augen repariert werden muss und was es für sie bedeutet, zu reparieren.

Der Begriff „Text“ stammt vom lateinischen textum, was „Gewebe“ bedeutet. Einen neunstimmigen Diskurs zu führen, heißt also, verschiedene Stimmen miteinander in Einklang zu bringen, sie zu einem sinnvoll erscheinenden Ganzen zu verweben. Da die mündliche Kultur bei den Inga eine zentrale Rolle spielt, standen wir vor der Heraus­forderung, die Kraft des gesprochenen Wortes durch das geschriebene Wort zu vermitteln. Wir haben diesen Text „Pluritext“ genannt, um die Pluralität der Gedanken und die Methode der Koproduktion hervorzuheben.

Die Inga sind bekannt für den Reichtum ihrer materiellen Kultur, die sich vor allem in ihren Textilien ausdrückt. Die Stoffe, die sie täglich tragen und benutzen, sind zugleich Kunstwerke, die ihre Weltsicht zum Ausdruck bringen. In gewisser Weise sind die Webarbeiten der Inga ein Zeichensystem, eine lebendige Schrift, die hilft, die Welt zu verstehen und das Leben in seinen vielfältigen Dimensionen auszudrücken.

Jede Webarbeit besteht aus zwei Hauptkomponenten: der Kette (urdimbre) und dem Schuss (trama). Der Schussfaden verwebt die Kettfäden und verleiht ihnen Konsistenz, aber es ist die Kette, die die eigentliche Form vorgibt. Bei dieser Textproduktion bilden unsere sieben Inga-Mitstreiter*innen die „Kette“, das Herz des Textes, sie verleihen ihm Gedanken und Ausdruck, während wir, Santiago und Álvaro, die Funktion des Schussfadens übernehmen und versuchen, eine gemeinsame Struktur in der Vielfalt herzustellen.

 

 

WAS MUSS REPARIERT WERDEN?

Reparieren ist ein Akt, ein Prozess, ein Vorgang, der sowohl eine Kritik an einem Zustand als auch einen Lösungsansatz darstellt. Reparatur erfordert Mut zur Veränderung, Fürsorge und den Willen, nicht erneut Schaden anzurichten. Der erste Schritt, der erste Faden, der für die Reparatur notwendig ist, ist jedoch, ein Bewusstsein für den Schaden selbst zu entwickeln. Dieser erste Abschnitt ist genau das: ein Aufruf, sich die Schäden der Welt bewusst zu machen, aus der Sicht einer Gruppe von Menschen, die in einem Winkel der Erde leben, von dem aus man die Welt auf besondere Weise denkt und empfindet.

Ein Territorium in Disharmonie

Der Anden-Amazonas, ein Gebiet mit großer biologischer Vielfalt, existiert in einem empfindlichen Gleichgewicht. Doch durch innere und äußere Ursachen ist er aus der Balance geraten. Angesichts dessen sind die Inga überzeugt, dass Reparatur und Reparation vor Ort, in ihrem Territorium, ihrem Lebensraum beginnen muss. Sie blicken mit Sorge auf
„die Disharmonie, die dort herrscht“,
und betrachten es deshalb als
„eine der ersten Aufgaben, die inneren Verhältnisse unter der spirituellen Führung der Ältesten und vermittelt durch die heilige Pflanze Yagé zu reparieren.“
Die Weisheit der Vorfahr*innen leitet die Inga durch die Zeremonie des Ambi Waska oder Yagé, ein Ritual, das den Geist und das Denken repariert.
„Wir müssen zuerst unsere Lebensweise reparieren, um das, was um uns herum ist, reparieren zu können.“ Yeni Yolanda Jacanamijoy
Manche befürchten, dass Korrekturen auf eine Weise geschehen könnten,
„die das Territorium noch mehr schädigt oder die Kultur in Vergessenheit geraten lassen könnte. Wir müssen die Probleme der Vergangenheit in Chancen umwandeln.“ Mama Antonia Agreda
Die meisten der von außen kommenden Bedrohungen des Lebensraumes besitzen dieselbe Logik: Sie reduzieren den Wert des Lebens auf einen Preis und ordnen alles menschliche Handeln dem Profit unter.
„Der Staat ist bloßer Nutznießer unserer Mutter Erde (wir nennen sie Alpa Mama), sie gehört ihm nicht, doch er macht aus ihr Profit. Das hat unserer Alpa Mama sehr geschadet.“ Mama Agripina Garreta
Die Logik der Ausbeutung ist untrennbar mit der Kolonialisierung vebunden, deren Folgen bis heute anhalten.
„Wenn wir über die Reparatur unserer Mutter Erde, unserer Alpa Mama, sprechen, denke ich an den Kolonialismus. Seit der Ankunft der Weißen, die wir ‚iurakuna‘ nennen, haben gewaltige Umwälzungen stattgefunden, die zum Schlechten geführt haben. Aus der Sicht der Inga hat unsere Alpa Mama uns zuvor einen gesunden Lebensraum geboten, jetzt nicht mehr.“ Yeni Yolanda Jacanamijoy

 

Zerbrochene Beziehungen

Reparieren heißt neu zu weben, wieder zu verflechten. Im Kern geht es darum, Beziehungen wiederherzustellen – zu Tieren, Pflanzen, Flüssen, anderen Menschen und allen anderen Lebewesen, mit denen wir dieses große gemeinsame Haus teilen. In Kolumbien hat vor allem der bewaffnete Konflikt zur Disharmonie in den Gemeinschaften und Territorien geführt.
„Wir kennen die Stärken unserer Gemeinschaften und den Reichtum unserer Lebensräume. Darum sind wir überzeugt, dass wir Inga dazu beitragen können, das soziale Gewebe zu reparieren, das durch den bewaffneten Konflikt zerstört wurde. Wenn wir unseren Reichtum anerkennen, können wir uns gegenseitig unterstützen, gemeinsam eine Koexistenz aufbauen und Teilhabe  ermöglichen, um uns als Einheit weiterzuentwickeln.“ Mama Agripina Garreta
Eine zersplitterte Gesellschaft verliert ihre Werte, Traditionen und Lebensweisen, die die Harmonie mit dem 
Lebensraum sicherstellen.
„Die neu verwobene Gesellschaft ist eine Summe von Verbindungen, die sich über die Zeit erstrecken: Wir müssen unsere Kinder und auch unsere Enkelkinder auf ihrem Lebensweg begleiten. Es liegt an uns, die Verbindung zu unseren Vorfahr*innen wiederherzustellen, denn unsere zukünftigen Generationen haben ein Anrecht darauf, ihre kulturelle Herkunft zu kennen.“ Mariela Pujimuy

 

Eine jahrtausendealte Kultur

Harmonische Lebensräume entstehen aus der Harmonie zwischen den Lebewesen und ihren Lebensweisen. Zentrales Prinzip der Weltanschauung der Inga ist Sumak Kawsay (Gutes Leben), eine uralte Philosophie, die sie mit vielen anderen indigenen Gemeinschaften des Kontinents teilen. Sie lehrt, wie man im Einklang mit der Gemeinschaft, allen Lebewesen und der Natur zusammenlebt. Das Denken ist untrennbar mit der Sprache verbunden, sie ist das Rückgrat der Inga-Kultur. Ihre Wiederbe­lebung hat deshalb immense Bedeutung.
„Ein grundlegendes Element, das wir reparieren müssen, ist die Sprache. Das ist dringend notwendig, denn in der Sprache liegt die Vermittlung unseres ganzen Wissens. Verlieren wir unsere Sprache, verlieren wir unser Wissen. Wir brauchen die Sprache, um alle Elemente unseres Denkens zu erfassen, zu ordnen, auszudrücken und zu teilen.“ Mama Antonia Agreda

ZU REPARIEREN HEISST …

… Wissen zu bewahren

Wie können wir wertschätzen, was wir nicht kennen? Wissen, Spiritualität und Medizin teilen sich in der Weltanschauung verschiedener Gemeinschaften des Anden-Amazonas denselben Raum. In jüngster Zeit haben die Inga ihre Spiritualität wiederbelebt.
„Eine Zeit lang hatten wir vergessen, das Wissen und die Weisheit der traditionellen Heiler*innen, unserer Curacas, der Sinchi Iachas, wertzuschätzen, obwohl sie einst unsere Gemeinschaft angeführt haben.“ Yeni Yolanda Jacanamijoy
Wie viele andere indigene Gemeinschaften haben auch die Inga ihr Wissen und ihre Kultur durch mündliche Überlieferungen bewahrt. Die Bildung, die aus dem Westen kam, vor allem durch christliche Missionar*innen, war eine der größten Herausforderungen für den Erhalt der alten Kulturen. Gegenwärtig findet eine Neuentdeckung des indigenen Denkens statt, das der kolumbianische Soziologe Orlando Fals Borda mit dem Begriff sentipensamiento bzw. sentipensar (Denken-Fühlen) zu fassen suchte. Es ist ein Denken, das Geist und Körper, Verstand und Emotion nicht trennt, sondern verbindet. In diesem Zusammenhang haben audiovisuelle Medien für die Aufzeichnung des indigenen Wissens einen besonderen Wert. Es besteht die Hoffnung, dass dadurch neue Generationen Zugang zu ihrer angestammten Weltanschauung erhalten.
„Unsere Ältesten weisen uns den Weg durch das, was sie Samenkörner des Lebens nennen und an unsere Kinder vermitteln. Durch die mündliche Überlieferung haben sie uns viele Erfahrungen, Lehren und Ratschläge hinterlassen. Obwohl ich weit weg von meiner Heimat lebe, bin ich in der glücklichen Lage, diese Erfahrungen und Erinnerungen mithilfe technischer Mittel aufzeichnen zu können.“ Mariela Pujimuy

… den Lebensraum zu schützen

Rechtlich anerkannte indigene Gebiete nehmen dreißig Prozent des Amazonasbeckens ein. Zusammen mit Naturschutzgebieten machen sie etwa die Hälfte des tropischen Regenwaldes aus, der auf diese Weise geschützt wird. Ihr Beitrag zur Eindämmung der Klimaerhitzung ist immens. Doch nach wie vor sind die indigenen Gemeinschaften die am stärksten benachteiligte Bevölkerungsgruppe, selbst ihre Grundbedürfnisse werden häufig nicht erfüllt. In vielen Fällen ist die internationale Unterstützung, die das Gebiet erreicht, an Bedingungen geknüpft, die nicht mit der indigenen Weltanschauung vereinbar sind.
„Wie können wir sichtbar machen, dass die indigenen Gemeinschaften die Hüterinnen und Bewahrerinnen von Mutter Erde sind? Durch unser Handeln, unsere Spiritualität, unsere traditionelle Medizin und unsere Selbstverwaltung haben wir es geschafft, die natürlichen Ressourcen unserer Lebensräume zu erhalten, was von der UN-Klimakonferenz 2015 anerkannt wurde. Wo indigene Gemeinschaften leben, ist der Wald besser geschützt.“ Pablo Cuchalá

… verschiedenen Stimmen zuzuhören

Zu reparieren erfordert auch, sowohl das Individuelle als auch das Gemeinsame, die Einheit der Natur und ihre Vielfalt, die Gemeinschaft der Kulturen in all ihrer Heterogenität wertzuschätzen:
„In Kolumbien gibt es mehr als 104 indigene Gemeinschaften, die ihre Bräuche, Sitten und Traditionen bewahren. Wir haben jeweils unsere eigene Sprache und Kleidung, die uns unterscheiden und einzigartig machen, aber wir haben auch eine gemeinsame Denkweise, die uns als Gemeinschaft verbindet.“ Liliana Armero
Trotz aller Schäden, die die europäische Kolonisierung seit ihrem Beginn vor fünf Jahrhunderten verursacht hat, setzen die Inga ihren Weg mit Optimismus und Respekt vor der Vielfalt der Kulturen, mit denen sie ihr Territorium, ihren Lebensraum teilen, fort. Sie sind sich bewusst, wie wichtig es ist, ihre eigene Identität zu stärken und den Wald zu verteidigen. Gleichzeitig suchen sie den Austausch  mit anderen, um gemeinsam Wege zu finden, die Harmonie der Alpa Mama, Frieden zwischen Menschen und nicht-menschlichen Lebewesen zu erreichen.
„Für indigene Gemeinschaften ist der Wald keine unendliche Ressource, die restlos ausgebeutet werden kann. Es ist ein ganzheitlicher Raum, denn hier gibt es Geister, Medizin, Nahrung, einfach alles. Nicht-indigene Menschen hingegen sehen ein Stück Land, auf dem man den Wald abholzen muss, um Weiden anzulegen und Rinder zu halten. Trotz dieser unterschiedlichen Sichtweisen müssen wir gerade jetzt zusammenkommen und einander zuhören.“ Pablo Cuchalá
Die sozialen Bewegungen des 20. Jahrhunderts waren entscheidend für die staatliche Anerkennung der Rechte der indigenen Völker. Kolumbiens Plurikulturalität ist endlich offiziell als solche anerkannt.
„Die Verfassung von 1991 erkennt Kolumbien als multiethnisch und multikulturell an. Doch erst in jüngster Zeit hat der Staat damit begonnen, eine politische Vision und Prozesse der Repräsentation und des Teilens von Macht zu entwickeln, um die Plurikulturalität wirklich geltend zu machen und auf umfassende Weise zu denken.“ Pedro Jajoy

… Erfahrungen zu teilen

Die westliche akademische Welt hat sich bei der Zusammenarbeit mit indigenen Gemeinschaften oft nicht ethisch verhalten. Führer*innen der Inga sind sich der „kognitiven Ungerechtigkeit“ sehr bewusst. Sie sind bereit, das Wissen ihrer Vorfahr*innen mit anderen zu teilen, solange dabei ihr kollektives geistiges Eigentum respektiert wird. Heute ist es für die ganze Welt wichtiger denn je, von der Lebensweise der Amazonasbewohner*innen und ihrer komplexen Beziehung zum Wald zu lernen.
„Wir sehen, dass die Folgen der Erderhitzung nicht nur den Westen betreffen. Sie wirken sich auch auf unsere indigenen Lebensräume aus. Wir, die wir noch die Möglichkeit haben, die Natur zu bewahren, haben die Aufgabe, unsere Erfahrungen und Lebensweise mit anderen zu teilen, damit auch sie beginnen, ihre Lebensweise zu ändern. Wir Inga sind zu Recht misstrauisch, dass das von uns geteilte Wissen zur Plünderung unseres natürlichen Reichtums führen könnte. Aber wir müssen unsere Erfahrungen teilen, damit auch andere Kulturen beginnen, sich ihrer Verbindung mit Mutter Erde bewusst zu werden.“ Yeni Yolanda Jacanamijoy
Mehrere Angehörige der Inga sind auf nationaler und internationaler Ebene politisch aktiv. Als Nachfahren der Inkas betrachten sie sich als „Reisende“, die seit Jahrhunderten in Kontakt mit anderen indigenen und Mestizo-Kulturen in der Region stehen.
„Für viele indigene Gemeinschaften ist es eine Überlebensstrategie, an der Globalisierung teilzuhaben. Die Inga haben ihren Beitrag zur Welt geleistet und können ihn weiterhin leisten, wenn sie sich ihrer Stärken als Gemeinschaft bewusst sind.“ Liliana Armero

 

… zu vergeben

Der bewaffnete Konflikt der letzten Jahrzehnte hat in Kolumbien große gesellschaftliche Wunden hinterlassen. Für viele indigene Gemeinschaften war er mit Zwangsumsiedlung und Verlust ihrer angestammten Gebiete verbunden. Das 2016 zustande gekommene Friedensabkommen mit den Revolutionären Streitkräften Kolumbiens (FARC) hat einen langsamen Prozess der Reparatur in Gang gesetzt. Die Region ist heute relativ sicher, aber es ist ein zerbrechlicher Frieden, der Tag für Tag aufrechterhalten werden muss.
„In Kolumbien ist in den letzten Jahren der Wunsch gewachsen, nach dem bewaffneten Konflikt das Leben zurückzugewinnen. Reparieren heißt, das Zerbrochene neu zu verweben, neu zu verknüpfen, neu zu formen, und dem, was einmal zerbrochen, verbrannt oder zerstört war, Struktur zu geben und es zum Blühen zu bringen, damit es Wurzeln schlagen kann.“ 
Pedro Jajoy
Die indigenen Völker Lateinamerikas haben immer wieder ihre Widerstandskraft und die Fähigkeit bewiesen, allen Widrigkeiten zum Trotz voranzukommen. Kolumbien hat der Welt in vielerlei Hinsicht gezeigt, dass ein Wandel möglich ist. Der Wille der Mehrheit der Bevölkerung ist es, einen nachhaltigen Frieden im Einklang mit der Natur zu schaffen.
„Um sich weiterzuentwickeln, besteht der erste Schritt darin, zurückzuschauen und zu vergeben. In Kolumbien hat die Gewalterfahrung des bewaffneten Konflikts viele Gemeinschaften gelehrt, dass sie sich selbst reparieren müssen. Aufgrund dieser Erfahrungen kann Kolumbien ein Beispiel sein für Leben, Heilung und die Möglichkeit der Vergebung.“ Pedro Jajoy

Wenn der Stoff fertig gewebt ist, müssen wir ihn benutzen. Wir müssen ihn anziehen, ihn zur Schau stellen, ihn wie ein Kleidungstück tragen, das uns Charakter und Identität verleiht. Die Vielstimmigkeit, die wir in diesem Text zu übersetzen versucht haben, soll ein Beispiel dafür sein, wie man die große Vielfalt überall auf der Welt wahrnehmen, wertschätzen, schützen und genießen kann. Die Antworten der Gemeinschaften des Anden-Amazonas auf die Herausforderungen unserer Zeit sind es wert, bekannt gemacht und geteilt zu werden. Wir sind davon überzeugt, dass Dialoge wie diese uns helfen werden, unsere Beziehungen – unsere Kultur – neu zu knüpfen und so ein anderes Verhältnis zu unseren Territorien zu entwickeln und unsere Lebensräume zu heilen. 
Álvaro Hernández Bello, Santiago del Hierro

Zeremonielle Opfergabe der Inga-Gemeinschaft von Aponte während des Biocultural Cartographies Encounter, Juli 2022
Zeremonielle Opfergabe der Inga-Gemeinschaft von Aponte während des Biocultural Cartographies Encounter, Juli 2022 / Ofrenda ceremonial por el Pueblo Inga de Aponte durante el Encuentro de Cartografías Bioculturales, julio 2022 / Foto: Santiago del Hierro

Retejer nuestra cultura,

reparar el territorio

 

Texto: Antonia Agreda, Liliana Armero, Pablo Cuchalá, Santiago del Hierro, Agripina Garreta, Álvaro Hernández Bello, Yeni Yolanda Jacanamijoy, Pedro Jajoy, Mariela Pujimuy. Soporte de transcripción: Lizeth Córdoba. Traducción al Inga: Manuel Muyuy

 

El siguiente texto está compuesto por nueve hilos distintos, provenientes de la experiencia de cinco mujeres y dos hombres del pueblo Inga de Colombia. Agripina, Antonia, Liliana, Mariela, Yeni, Pablo, y Pedro comparten con nosotros, Santiago y Álvaro, sus pensamientos sobre el presente y sus preocupaciones sobre el futuro en torno a lo que significa para ellos y ellas el concepto de reparar.

Para entrelazar estos diversos hilos de pensamiento en un solo texto, nos enfrentamos a un doble reto: por una parte, conectar múltiples voces a través de un solo tejido narrativo siendo fieles a lo dicho y, por otra parte, encontrar una manera de transmitir la fuerza de la palabra hablada a través de la palabra escrita, dada la importancia de la oralidad para el pueblo Inga.

El término texto proviene del latín textum que quiere decir tejido. Así, construir un discurso a nueve voces como el que pretendemos, no implica otra cosa que tejer (texĕre) distintas voces, entrelazarlas para conformar entre ellas un solo conjunto que luzca uniforme y tenga sentido. Hemos llamado a esto "pluritexto" para resaltar la idea de lo plural y lo colectivo, de lo uno y lo múltiple.

El pueblo Inga de Colombia es ampliamente reconocido por la riqueza de su cultura material expresada especialmente en sus tejidos. Son obras de arte que visten y usan en el cotidiano y que expresan su forma de pensar y de ver el mundo. Los tejidos inga son un modo de escritura que ayuda a expresar otras dimensiones de la vida.

Dos son los componentes principales de cualquier tejido: la trama y la urdimbre. La primera es la que entrelaza a la segunda y le da consistencia, pero la segunda es la que crea las formas originales.

En este ejercicio nuestros siete compañeros y compañeras inga serán la urdimbre, el corazón del pensamiento y la expresión, mientras que nosotros, Santiago y Álvaro seremos la trama del texto, quienes procuraremos encontrar una forma común en la multiplicidad. A continuación, los nueve tejedores presentamos nuestros sentimientos y pensamientos a propósito de lo que significa reparar.

¿QUÉ HAY QUE REPARAR?

Reparar es un acto, un proceso y un acontecimiento. Es crítica y es propuesta al mismo tiempo. Entrelaza en sí otras acciones: la conciencia del daño, el coraje de transformar, el sentido del cuidado, la voluntad de no volver a dañar. El primer hilo que se utiliza para reparar es el del pensamiento: la toma de conciencia sobre el daño, sobre la ausencia de armonía. Este primer aparte es justamente eso: un llamado a la conciencia desde el punto de vista de un grupo de personas que habitan y se congregan en la Amazonía Andina colombiana, un rincón del mundo desde donde se piensa y se siente el mundo de una manera particular.

Un territorio desarmonizado

La Amazonía Andina, un territorio con una gran diversidad biológica y cultural, existe en un delicado equilibrio. Sin embargo, debido a causas internas y externas, se encuentra desequilibrado.  Para devolver la armonía, el pueblo Inga confía en la sabiduría y guía de sus ancestros a través de la ceremonia del Ambi Waska o Yagé, un ritual que repara la mente y reconecta al ser humano con el resto de los seres del territorio. En el seno de las comunidades inga se habla, se piensa y se siente partiendo de la consideración de que la reparación empieza en casa ya que
“primero tenemos que reparar nuestra forma de vida para poder reparar lo que tenemos a nuestro alrededor. Una de las tareas ha sido empezar a reparar todas estas situaciones con la orientación espiritual de nuestros mayores, a través de la planta sagrada, el yagé.” Yeni Yolanda Jacanamijoy
Hay una conciencia de lo importante que es
“rectificar los aspectos que de pronto estemos realizando o encauzando de una forma que posiblemente puede dañar aún más nuestro territorio o posiblemente pueda hacer que la cultura sea olvidada.” Mama Antonia Agreda
Pero también son claras las amenazas externas al territorio. Muchas de ellas comparten una misma lógica que consiste en reducir el valor de la vida a un precio, en poner la ganancia como destino y fin de toda actividad humana.
“En cuanto a la reparación de la madre tierra (nosotros le decimos la Alpa Mama), las políticas del Estado son solamente usufructuar. Eso es lo que ha dañado a toda nuestra Alpa Mama.” Mama Agripina Garreta
La lógica del usufructo tiene mucho que ver también con los procesos de la colonización, que fueron y aún hoy son sentidos en el territorio.
“Hablamos de reparar nuestra Madre Tierra, nuestra Alpa Mama, pues pienso que desde la colonización, desde la llegada de lo que nosotros llamamos ‘iurakuna’, la gente blanca, hubo bastante transformación, digámoslo no en el aspecto positivo, sino en el aspecto negativo, porque desde el pensamiento Inga y desde nuestra Madre Tierra, nuestra Alpa Mama siempre fue un territorio sano.” Yeni Yolanda Jacanamijoy

 

Unas relaciones rotas

Reparar es re-tejer, volver a entrelazar. Fundamentalmente consiste en restaurar una relación. Por supuesto, hablamos de la relación con todos los seres vivos, con quienes compartimos esta gran casa común: animales, plantas, ríos... y los otros humanos. En Colombia, el conflicto armado ha sido el principal factor de la desarmonización al interior de las comunidades y los territorios. Por ello,
“el pueblo Inga (...) en la medida en que vayamos conociendo cuales son nuestras fortalezas y como son las comunidades, podemos ir ayudando a reparar ese tejido social que se ha destruido como consecuencia del conflicto armado (...). Todos en conjunto vamos generando ese apoyo mutuo, esa convivencia, esa participación para generar un avance y consolidarnos como uno solo en medio de la riqueza que tenemos.” Mama Agripina Garreta
Una sociedad desarticulada pierde sus valores, tradiciones, y sus formas de vida, muchas de las cuales aseguran la armonía en el territorio.
“La sociedad re-tejida es una suma de conexiones que se extienden en el tiempo (…): debemos seguir acompañando el proceso de vida de nuestros hijos, quizá más adelante de nuestros nietos (…). En nosotros recae reivindicar esa conexión ancestral, sobre todo porque para nuestras futuras generaciones existe un gran derecho a poder conocer su origen cultural.” Mariela Pujimuy

 

Una cultura milenaria

La armonía con el territorio depende de la armonía entre los distintos seres y sus formas de vida. El pueblo inga ha conservado su pensamiento, que enseña una forma particular de relacionarse de manera armónica con todos lo que existe en el territorio. El Suma Kausay (Buen Vivir) es una filosofía milenaria, que comparten con varios pueblos originarios del  continente. Este pensamiento es inseparable de la lengua y es necesario tomar conciencia de la importancia de revitalizarla, pues constituye columna vertebral de las expresiones culturales del pueblo Inga.
“Un elemento fundamental que en este momento tenemos que reparar y rectificar es precisamente la recuperación profunda de la lengua. Es urgente, porque en la lengua se encuentra toda la transmisión de conocimientos y parte de éstos se pueden perder. Nosotros con la lengua clasificamos, reconocemos, expresamos, y damos a conocer todos los elementos de nuestro pensamiento.” Mama Antonia Agreda

¿QUÉ ES REPARAR?

Valorar los saberes

¿Cómo podemos valorar lo que no conocemos? Conocimiento, espiritualidad y medicina comparten un mismo espacio en la cosmovisión de varios pueblos de la Amazonía Andina. Recientemente, el pueblo Inga
“ha vuelto a tomar el tema de la espiritualidad ya que se había dejado un tiempo de valorar los saberes y conocimientos de los médicos tradicionales, de nuestros curacas, los Sinchi Iachas que hace muchos años fueron nuestros orientadores.” Yeni Yolanda Jacanamijoy
Como en muchos otros pueblos Indígenas de la Amazonía, el pueblo Inga ha conservado sus conocimientos y su cultura a través de tradiciones orales. En el presente, existe una revalorización del sentipensar Indígena y varios espacios de educación intercultural están siendo creados o fortalecidos. No pocos líderes Indígenas han reconocido el valor de registrar sus conocimientos a través de medios audiovisuales y hay esperanza de que las nuevas generaciones tengan más acceso a su cosmovisión ancestral.
“Nuestros mayores son los dinamizadores naturales que orientan el camino de las semillas de vida, como decimos a nuestros niños y jóvenes. A través del intercambio de experiencias también nos han dejado muchas enseñanzas a partir de sus consejos, de esas reflexiones que están en nuestra tradición oral. (...) A pesar de que estoy lejos del territorio, tengo la fortuna de que he sido muy inquieta y he ido guardando esas vivencias y esas memorias a través de los medios tecnológicos.” Mariela Pujimuy

 

Reivindicar la pluriculturalidad

¿Podemos valorar simultáneamente lo individual y lo múltiple? ¿La unidad de la naturaleza y su diversidad?
“En Colombia tenemos más de 104 pueblos indígenas que guardan sus usos, su costumbres, sus tradiciones, (…) que es lo que los hace únicos. Los pueblos étnicos tenemos una lengua y un vestido propio que nos hace diferentes, pero también tenemos un solo pensamiento, que es lo que nos hace una sola comunidad.” Liliana Armero
A pesar de todos los atropellos surgidos desde el comienzo de la colonización europea hace cinco siglos, el pueblo Inga continúa su caminar con optimismo y respeto por la pluralidad de culturas con quienes comparten el territorio. Son conscientes de la importancia de fortalecer su propia identidad y defender el bosque, sin dejar de escuchar a otros para encontrar caminos que permitan lograr la armonía de la Alpa Mama.
“Para los pueblos indígenas, el bosque no es un recurso infinito y de aprovechamiento total. Es un espacio integral porque hay espíritus, hay medicina, hay comida, hay todo. Muchas veces, lo que los pueblos no indígenas o campesinos ven es un pedazo de tierra donde hay que tumbar el bosque para sembrar potreros y meter vacas. Son concepciones diferentes, pero en este momento nos tenemos que juntar y escuchar las diferentes voces.” Pablo Cuchalá
Los movimientos sociales del siglo veinte fueron críticos para generar un reconocimiento de los derechos de los pueblos Indígenas por parte del Estado. Colombia ha sido culturalmente diversa por mucho más tiempo del que se auto-reconoce como tal.
“La Constitución de 1991 reconoce a Colombia como multiétnico y pluricultural. Solo desde hace poco ha empezado el Estado a gestar una visión política y algunos procesos sobre la representación y el poder para realmente reivindicar la pluriculturalidad y pensarse de forma diversa, de forma amplia.” Pedro Jajoy

 

Compartir nuestra forma de vida

La academia occidental no siempre ha actuado de forma ética en el trabajo con comunidades Indígenas. La conciencia de la injusticia cognitiva es algo que se encuentra muy presente en la mente de varios líderes del pueblo Inga, quienes consideran que el conocimiento ancestral puede ser compartido con el exterior siempre que respete la propiedad intelectual colectiva de los pueblos ancestrales. Hoy, más que nunca, es importante para todo el planeta aprender sobre la forma de vida de los pueblos amazónicos y su compleja relación con el bosque.
“Estamos viendo que las consecuencias del calentamiento global no son solo para la parte occidental. Están afectando también a nuestros territorios indígenas. Quienes aún tenemos la posibilidad de conservar la vegetación y la riqueza natural, estamos en la tarea de compartir nuestras experiencias y nuestras formas de vida con los demás, para que ellos también empiecen a tener esa conexión con nuestros pensamientos, para que ellos también vayan mejorando su forma de vida. (...) De pronto como pueblo Inga tenemos recelo de que si compartimos algún conocimiento, algún saber, se están llevando nuestra riqueza natural. Pero no es así, nosotros debemos compartir nuestras experiencias para que el mundo de afuera, u otras culturas, empiecen también a caminar y reflexionar acerca de la forma de vida que ellos llevan y de la conexión que tienen con nuestra Madre Tierra.” Yeni Yolanda Jacanamijoy
Varios miembros del pueblo Inga son líderes en espacios nacionales e internacionales. Como descendientes de los Incas, se consideran “viajeros” y han estando en contacto con otras culturas indígenas y mestizas de la región desde hace varios siglos.
“Los pueblos indígenas queremos ir caminando a la par de la globalización como una estrategia de pervivencia. El pueblo Inga ha venido aportando y puede aportar, en la medida en que vaya conociendo sus fortalezas como comunidad.” Liliana Armero

 

Conservar el territorio

Los Territorios Indígenas legalmente reconocidos ocupan el treinta por ciento de la cuenca amazónica. Junto a las áreas naturales protegidas, conservan aproximadamente la mitad del bosque húmedo tropical. Su aporte hacia la mitigación del cambio climático es inmenso. No obstante, siguen siendo poblaciones con las tasas más altas de necesidades básicas insatisfechas.
“¿Cómo visibilizamos que los pueblos indígenas somos los guardianes, los cuidadores de la Madre Tierra?(...) Desde nuestro actuar, desde la espiritualidad, desde la medicina tradicional, desde el gobierno propio, hemos logrado mantener los recursos naturales y eso lo reconoció ya la COP del 2015. Los pueblos indígenas son reconocidos por conservar los territorios. (...) Donde hay pueblos indígenas está mejor conservado el bosque.” Pablo Cuchalá

 

Reconciliar

El conflicto armado en Colombia de las últimas décadas ha dejado una gran herida en toda la población. Para muchos pueblos Indígenas, ha significado la movilización forzada y la pérdida de varios de sus territorios ancestrales. Desde el 2016, con la firma de la paz entre el Estado y las Fuerzas Armadas Revolucionarias de Colombia (FARC), se va avanzando un lento proceso de reparación. Se vive hoy un mejor ambiente, pero es una paz frágil que debe ser protegida día a día.
“En Colombia, durante los últimos años, ha crecido la noción de reivindicar la vida. De no repetir lo acontecido en el marco del conflicto armado. (...) Porque reparar es retejer, es volver a hilar lo que se ha roto, volver a darle forma, a darle raíz, a darle estructura, hacer florecer lo que un día se rompió, se quemó, o se destruyó.” Pedro Jajoy
Los pueblos Indígenas de América Latina han demostrado una y otra vez su resiliencia y su capacidad de avanzar frente a la adversidad. En varios aspectos, Colombia ha venido enseñando al mundo que el cambio sí es posible. La voluntad de la mayoría de su gente es avanzar hacia una paz sostenible y en armonía con la naturaleza.
“Para seguir hacia adelante, el primer paso es mirar hacia atrás y perdonar. Es una obligación del ser humano no repetir ciertos hechos que han causado rupturas. En Colombia, la violencia armada y la guerra interna han enseñado a muchos territorios a autorepararse. Frente a todo esto, Colombia es un ejemplo de vida, un ejemplo de sanación, y de la posibilidad de perdonar.” Pedro Jajoy

La herida que se manifiesta en el tejido roto puede resarcirse, pero su memoria queda. La reconciliación es entonces un ejercicio de memoria activa, que no olvida el pasado, sino que lo asume y lo incorpora como un hilo más que siempre puede asumir otra forma o color. La memoria da dignidad y pone en perspectiva histórica el caminar de los pueblos y por lo tanto, da cuenta de sus permanencias y transformaciones, de su voluntad por vivir y hacerlo de una manera propia.

Finalizado el tejido, es momento de usarlo. Hay que ponérselo, lucirlo, portarlo como un traje que nos da carácter y nos identifica. Esta polifonía que hemos interpretado quiere ser un aporte para que desde distintas partes del mundo percibamos, valoremos, protejamos, y disfrutemos la gran pluralidad que existe en el planeta. La forma como damos respuesta en la Amazonía Andina a los retos contemporáneos vale la pena conocer y compartir. Estamos convencidos que estos diálogos nos ayudarán a tejer y retejer nuestros lazos -nuestra cultura- y en consecuencia, a reparar nuestro territorio.

Zeremonielle Opfergabe der Inga-Gemeinschaft von Aponte während des Biocultural Cartographies Encounter, Juli 2022
Zeremonielle Opfergabe der Inga-Gemeinschaft von Aponte während des Biocultural Cartographies Encounter, Juli 2022 / Ofrenda ceremonial por el Pueblo Inga de Aponte durante el Encuentro de Cartografías Bioculturales, julio 2022 / Foto: Santiago del Hierro

Ikuti nukanchipa kausaikunata awaspa, llactata allichispa

 

Antonia Agreda, Liliana Armero, Pablo Cuchalá, Santiago del Hierro, Agripina Garreta, Álvaro Hernández Bello, Yeni Yolanda Jacanamijoy, Pedro Jajoy, Mariela Pujimuy. Runakunapa iuiaikunata kilkadur: Lizeth Córdoba. Ingapi kilkadur: Manuel Muyuy

 

Kai kilkai llukami iskun sugrigcha puchkaiikuna, llugsiskami pichka warmikunapa kausaikunamanda, challatata iskai karikunapa kausaikunamanda, paikuna kankunami inga atun llacta Colombiamanda. Agripina, Antonia, Liliana, Mariela, Yeni, Pablo, Pedro mingachinkunami nukanchita, Santiago, Álvarowa, paikunapa iuiankuna kaiuramanda, nispak iakii iukaskakunamandapas sug punchakuna samungapkankuna chimandapas, imam niralla paikunamanda allichii.

Kai sugrigcha awilliska iuiaikunata churangapa suglla kilkaskapi, llukaskanchimi ñawi churanga iskai  ruraikunata: ñugpa, challaskami churanga sugllapi achka rimaikunata, suglla rimaillapi, imasam niriska chasa, nispak, llukaskanchimi maskanga imasa llalichinga muruchu rimaipa samai rimaskata, kilkaska rimaima, imasam niraia chasa, ingakunamanda ajaii nimistidu ka simi rimai kausa charingapa.

Kilkai rimaii, samukumi latín simi rimaimamda textum, chi niraiami awaii. Chasa, suglla rimaii allichingapa, iskun rimaikunawa, kaipi munanakunchi rurangapa chasa, challami awakugsina ruranga (texĕre) sugrigcha rimaikunata, awachispa suskungapa suglla iachai allilla kawarispa, allilla uiarispa. Tukui kaipi rimanakunchi chita, sutichiskanchimi, iurakunapa rimaipi ninkuna “pluritexto”, kasa kawachingapa sutipa allilla kagta sug iuiai, imasam allilla ka achka iuiaikunapas, sapallasina, sugllapi kaskasinapas.

Atun llacta Colombiamanda ingakuna, kankunami ajaii rigsidukuna imasam paikunapa kausaita apachiska kankuna chimanda, chi kausaikunapi paikuna llukankunami sugrigcha ruraikuna, sumagllam kawachinkuna paikunapa awaikunata, chi ruraikunamandam achka rigsirinkuna. Paikunapa awaikuna, kankunami llapa suma, churarinkunami kunan pucha, tukui puncha; chi awaikunapi paikuna parlankuna imasam iuiankuna, imasam kawankuna atun llacta alpa mamata. Ingakunapa awaikuna kankunami kilkaikunasina, chipi paikuna churankuna sugrigcha iuiaikuna llukankuna kausaimanda.

Awaikunapi chaiami iskai llachai kuinta apanga: awaita, awilliitapas. Awai kami simbachii awilliskata, sinchi kidangapa, nigpik awilliipimi awari sutipa ingakunapa iuiaita.  

Kai ruraikunapi, nukanchipa kanchis wagkikuna panikuna, kangapamkakuna awilliisinallatata, iuiaikunapa sungu kagsinakuna, chikama nukanchi Santiago, Álvarowa, kangapamikanchi awadurkuna kagsina tukui nukanchipa iacharidirukuna ima niskakunamanda, nispa tandachingapa suglla iuiai chi tukui iuiaikunamanda. Kunaura, tukui iskun awadurkuna, kawachisunchimi nukanchipa iuiaikunata, nukanchipa iachiikunata, parlangapa imam niraia allichii.

¿IMATAK CHALLA ALLICHINGA?

Allichii niraiami, tukui ima ruraska, ima iuiaska, sumaglla ñugpachingapa. Nirallami kikin piñarigsina, sumaglla nispa puringapa. Awarimi sug ruraikunawapas: nirallami wagllichiskakunata allichigsina, mana nispa ikuti wagllichingapa ña allichiskata. Kaiaringapa, ñugpa challami kikimpa iuiaikunata ambiringa: sumaglla iuiarispa chi wagllichiikuna ruraskamanda, iacha anchuchinga suma kausaita. Chasam kallarinchi kai kilkaita: mañaspa tukuikunata sumaglla iuiarispa kausasunchi sugllapi, kausadur runakuna kai llacta Amazonía Andina colombiana sutimanda kagsinakuna, kai piti alpapipas iuiaririmi, samai kacharimi sugricha.

Sug wagllichiska llacta

Amazonía Andina, kami sug llacta ajaii llukag alpa sachukukuna, animalkuna, runakunapa kausaikunamandapas, pai kausami mananchalla. Kai alpa, mana allilla runakuna kausagmanda, kispirispami ka. Kutichingapa chi suma iachiikunata, ingakuna iachankunami uianga achalakunata, paikuna iachankunami achka Ambi Waska upiaspa nispamanda; ambi allichimi tukui, iuiaikunata sumaglla kausangapa paikunapapurakunawa wagkisina, panisina sugllapi chi alpallapita. Ingakunapa llactapi rimarimi, iuiarimi, iachirimi, allichingapa imapas waglliska kaskata, challami kallaringa wasimandata, chiwan
“ñugpa llukanchimi allichiringa nukanchi kikinpa kausaikunata, nispa allikami allichingapa tukui ima allikaskata. Ñugpa wachu katichinga kaiarii kaskami ka, allichii ambi samai iukankuna nukanchipa achalakuna chita, ambiwaska upiaspa.” Yeni Yolanda Jacanamijoy
Tiami sug iuiai, ima niraiaskamanda
“challami allichinga chi giru kausaikunata, ima giru apachiikuna pudinkunami pandachinga, wagllichispa nukanchipa llactata, kungachispa imasam ka nukanchipa kausaikuna.” Mama Antonia Agreda
Chasallatata, challami iachanga imasam sugnimanda iuiaikuna wagllichinaku nukanchipa llactata. Achka chipapura iuiaikuna, kulkillami maskaspa purinkuna, kulkiwa randirigsina tukui ima munaska.  
“Nukanchipa alpa mamata allichingapa (nukanchi ninchimi alpa mama), atun llactamanda iuiaikuna, munanakumi suskungapa ima munaska kulkingapaglla. Chim wagllichiku nukanchipa  Alpa Mamata.” Mama Agripina Garreta
Kulkinga munaii, llukami achka kawanga iuraiachii iuiaiwa, ñugpakunatasina, kunaurapas chara kawari nukanchipa alpapi.
“Rimanchimi sumaglla kangapa nukanchipa alpa mamawa, nuka iuiani chi iura iuiaimanda, paikuna chaiamuskakuna chiuramandata, kallariska trukai, giru tukuspa samuska kausai, nisunchi nukanchipa iuiaipi, iuiua nukanchipa alpa mamamandapas, ñugpakunamandatam kaska sug alli suma llacta.” Yeni Yolanda Jacanamijoy

 

Pariju kausaikuna pakiriska

Allichii kami ikuti-awillii, ikuti awai kallari.Sutipa nispa, kami allichii pariju kausaita. Rimanakunchimi, pariju kausangapa tukui runakunawa, tukui kai alpapi kausagkunawa: animalkunawa, sachakunawa, iakuwa...sug runakunawa. Colombiapi, mana alli pasaspami kausari, makanakuspasina kausaimi, nana saki sumaglla kausangapa nukanchipura nukanchipa llactakunapi. Chimandami,
“Inga aillukuna (...) imasa allikaskasina kallarisunchi rigsirii imapami kanchi muruchu, chasallatata rigsisunchi imasami kausankuna sug aillukuna,, chiuramandami allikanga allichii kallaringa tukuikunapa kausaikunata; sug awaichu pitirispa ri, chasallatatami kausaikunanapas rinkuna wagllirispa llapa makanakuspa nukanchipura kausaskamanda (...). Tukuikuna kallarisunchi maki mañachinakuspa allisinama apachinga kai kausaii niraiaskata, sugllapi  allilla kausanakungapa, ñugpama kawaspa, sumaglla almachispa ima nukanchi llukaskakunata.” Mama Agripina Garreta
Aillukuna sugsinama sugsinama tukui riskamandami, chingarii kallari suma kausaii, suma rurai, suma iuiaikunapas, sugllaika chi kuasaikunami llachankuna allichinga suma kausaikunata llactakunapi.
“Aillukuna ikuti awaririskakuna, kankunami maikan allilla llullarispa kausagkuna sug uramandata kaiurakama (…): llukanchimi chasalla ñambi ñugpachinga nukanchipa, wawakunawa, uchullakunawa (…). Nukanchipimi urmaku chi ruraikunata katichingapa, imasami achalukuna raradur kaskakuna chasallatata, sutipa nispa, nukanchipa uchullakunamandami llukanchi sakinga paikunapas rigsichukuna imamika achalakunapa kausaikuna.” Mariela Pujimuy

 

Sug achala kausaii

Suma kausai llactapi, nirallami sumaglla kausai tukuikuna tukuikunawa. Inga aillukuna wakachiskami llukankuna paikunapa iuiaipi, imasami challa kausanga nukanchipurakunawa, alpa mamawapas. Suma Kausay (Buen Vivir) kami sug ajaii suma iuiai, ñugpakunamandata chasa achalakuna iachachiska sakiska, imasami sug runakunapas llukankuna suma iuiai allilla kausangapa. Kai iuiai mana allikanchu anchuchinga paikunapa rimaimanda, chiwan challa allikagpi, rimaita ña wañukugpi, kausachii kallaringa; simi rimaii ingakunamanda kami, muruchu kaspi wasikunata chari chasallata, rimaipimi wakachiska tia tukui ima nirai inga kai.
“Kai punchakuna llukanchimi man sugrigcha iuianakuspalla, kallaringa allichii nukanchipa simi rimaita. Llukanchimi wairasina kaiaringa almai simi rimaita rigchachingapa; nukanchipa kallupimi wakachiska llukanchi iuiaikuna, imasami challa sutichinga imakunatapas, rigsinga imakunatapas,  mana sakisunchi chingarichu nukanchipa simi rimai.” Mama Antonia Agreda

¿IMATA KA ALLICHII?

Llachaikunata kispichii

¿Imasatak alli ka kispichinga nukanchipa llachaikunata? Llachaikuna, samai, ambi samai, llukankunami suglla iuiarii tukui runakuna kausankuna Amazonía Andina llactapi. Kunaurakunalla, Inga aillukuna
“Ikutimi kallarinkuna katichinga ambi samai iachaikunata, unai sakiskauramanda iachakunapa iuiaikuna, iachaikuna, paikuna kankunami ñugpamandata nukanchipa juiciuchidurkuna.” Yeni Yolanda Jacanamijoy
Sug aillukunasinallatata kausankuna Amazoniapi, chasallatatami inga aillukunapas, charinkuna paikunapa iuiaipi, chi suma kausaikunata, parlaspa antiwa parlukunapi. Kunan punchakuna, tiami sug iuiaikuna, iurakunapa rimaipi nirai “sentipensar” nukanchipurakunapa alpakunapi, chasallatata tiankuna sugrigcha iachachiikuna, nukanchipurakuna sug runakunawa sugllapi, llachaikungapa munanakuspa tukuikuna kausangapa. Maikan  runankunami wakachingapa paikunapa iuiaikunata “audiovisual” suti wakachidirukunapi, kasa iuiarispa, allikachu ñugpasinama sug wawakuna kawachukuna imami nirai Ingakunapa kausaikuna.
“Nukanchipa achalakuna kankunami ñambi kawachidur nukanchipa uchullakunata, sipaskunata, musukunata. Paikunapa kausaikunata mingachispa, sakinkunami nukanchimanda alli ñambiakuna, tukui kai rimaikuna tandachirimi antiwa parlukunapi. (...) Nukapa alpamanda karupi kaspa imapas, iachiwami allilla iuiarispa kausadur ruana kagsina, maipi kaskapipas rinimi wakachispa imasa nukanchipa kausaikuna  kankuna chasa, iurakuna wakanchinkuna chasallatata.” Mariela Pujimuy
 

Kutichii tukui imsa kausaii tiaskakunata

¿Allikansachu askallachinga tukuipa kausaikunata chasallatata? ¿Alpa mamapa suglla kagsina tukui ima tiaskawa?
“Colombia atun llactapi, iukanchimi patsag chusku (104) sugrigcha aillu runakuna, paikuna iukankunami wakachiska paikunapa ruraikuna, paikunapa suma kausaikuna, (…) chimi paikunata rura sugrigcha sugkunamanda. Nukanchi aillukuna, iukanchimi sug rimaikuna, sug katanga churaridiru sugrigcha kangapa sugkunamanda, chasallatata iukanchimi suglla iuiai runakunasina.” Liliana Armero
Imasapaschas kai pichka patsag watakuna kausaska kankuna, iurakuna challamuskauramanda, inga aillukuna charami kankuna purispa paikunapa ñambikunata, kusikuspa suglla runakunasina tukuikunawa munanakuspa kausangapa, imasami sug alpallapita kausankuna chasa. Paikuna iachankuna, imasami challa kausa charinga alli kausaikunata, chasallatata imasami challa kausa charinga sachukukunata, chipas uiaspa sugkuna imasa iuiarispa kausaskakunata, kasa munarimi ñambikuna maskangapa allilla kusikuspa kangapa alpa mamawa.
“Runa aillukunamanda, sachuku mana kanchu kulkingapa, pai mana almaspa pudimi wañunga. Sachuku kami llallakunapa, ambikunapa, mikuikunpa wasi, chipi taririmi tukui ima munaska. Sugllai iura runakuna iuiankunami chi sachukuta chaiami tunichinga, wagra wagnangapa,achka. Kankunami sug rigcha iuiaikuna, kunan iukanchi tiaringa rimanakuspa uianakungapa imasam tukuikuna iuianakunchi.” Pablo Cuchalá
Kaparispa mañariskakuna, sug atun waranga iskun patsag watasullu, muruchu sallariskamanda, maskariskami tukui runakunata, atun llactakunamanda ubirnadurkuna, kauansakuna wagki, pani kagsinakuna. Colombia llacta kaskami ka ñugpakunamandata, manara kaipi niska kaura tiansi ajai achka runa aillukuna,
“Atun kilkai uramanda suti Constitución 1991, niraiami Colombia kansi llapa sugrigcha runakuna kausadiru llacta. Man kanchu unai, kai atun llactapi kaiariskakuna chi kilkaita kausachii, kawachingapa imasmi kai alpapi chituk sugrigcha runakuna kausanchi, chasa sugkunapas iachangapakuna imam nirai chi sugrigcha kausaii kankuna.” Pedro Jajoy

 

Nukanchipa kausaita mingachispa

Iurakunapa iachaikuna, mana puriska kankunachu iapa allilla nukanchipa runakunawa. Iacha runakuna wakachiskami llukankuna paikunapa iuiaipi chi “injusticia cognitiva” iura simi rimaipi niralla, paikuna llachankunami challagta iachachinga nukanchipa iuiaikunata sug runakunatapas, chasa paikuna sumaglla munagpikuna, mana sisaspalla samugpikuna iachaikungapa kaipi nukanchi ima llukaskata iachachingapa. Kunan punchami ka nimistidu ñimaurasina, tukui alpa iachachu imasami kankuna sugrigcha kausaikunapas, nisunchi amazónico runakunapa kausaikunamanda rimarispa kasunchi, imasami paikuna sumaglla kausankuna sachukuwapas.
“Kawanakunchimi imasami nukanchipa alpa mama kusarii samuku, tukui runakunata unguchispa. Chasallatapas nukanchipurakunapas ungurinakunchi alpa mamawa sugllapi. Nukanchi chara charinchi imasapas kausa tukui nukanchipa sachukukunata, aillukunata, wagkikunata, panikunata, iakukunata, wairata, iaiakunata, iukanchimi  sug runakunawa parlaringa imawami ka nimistidu sinchiachingapa kasa allilla kausaikunata, chimi paikunapas iachaikungakuna allilla kausangapa suma iuiarispa, (...) Sugllai nukanchi iuianchimi, sugkunata parlasunchi imasami nukanchipa kausaikuna kankuna, paikuna kichungakunami ima nukanchi kaskata. Chasa manachas kanga, nukanchi iukanchimi parlaringa, iachachinga sugnimanda runakunatapas imasa kausaimi iukanchi, chasallatata nukanchipas iachaikusunchimi paikunapa kausaikunamanda, imasami paikuna kausankuna alpa mamawa.” Yeni Yolanda Jacanamijoy
Achka inga runakuna, kankuna rimarigridur sugkunamandawanta, kikinkunapa llactapi, sugkunapa llactakunapipas. Paikuna inkakunapa wawa kaskasina, kankunami iapa puridurkuna, chasamandan rigsinkuna sug runakuna paipurasinallatatakunata, mana paipurasinakunata, iurakunatapas, chisullullapita ña unai kausagkunata.
“Nukanchipurakunapas  munanchimi ñambi ñugpachingapa iurakunapa kausaii riku chasallatata, chasami iuianchi allikansapas ingakunasina ikuti achka watakuna kangapa kai alpapi. Inga aillu aidangapamika sugkunata, ñugpa kikin iachaspa imakunapimi muruchu ka kikin aillusina.” Liliana Armero

 

Llactata michaii

Runakunapa nirallaska alpa “cuenca amazonica” suti sullupi, imasami iurakunapa kilkaikunapi churankuna chasa, kami kimsa chunga % chi alpakunamanda. Chinigta tiankunami kinchaska tukui ima tiaska chisullu, kispichinkunami chagpi jumbi sachukukunata, (bosque húmedo tropical). Paikunapa ramai, michaskamanda mana alpa mamata sakispa wañuringapa, kami ajaii atun. Chituku alli ruraskamanda, paikuna mana kausankunami allilla, pisinkunatami tukui ima nimistiska allilla kausangapa.
“¿Imasatak iukanchi runakunasina kawachinga sugkunata, nukanchi kagta alpa mamata michadurkuna? (...) Nukanchipa ruraikunamandata, nukanchipa ambi samaimandata, nukanchipa achalakuna imasa niska sakiskakunata sumaglla katichiskamandatami allikaskaka kispichinga tukui ima nukanchi iukaska kausangapa alpa mamapi, imasam rigsiska COP chasa  2015 pi. Nukanchipurakuna kanchimi rigsidukuna, llactakunata michagmandakuna. (...) Maipi nukanchi runakuna kaskapi, sachukukuna kankunami allilla wakachiska.”  Pablo Cuchalá

 

Kusikuii

Makanakuspasina giru kausaii Colombiapi, ña kausari unallag, kasa kausai sakiskamika nanaimanda achka runakuna tukui llactakunapi kausaskakunata. Achka runakuna iukaskami kankuna iugsinga muna mana muna, paikunapa llactakunamanda chi giru kausaikuna tiagmanda paikuna kausaska alpakunapi. 2016 watapi, atun llacta Colombiamanda autoridankuna niskakuna ña manima makanakuspa kausangapa kagtakuna sachukumanda runakunawa (FARC) sutikunawa, chi uramandata apachirimukumi mailla mailla, suma kausaita allichingapa, kunaura challakumi apachinga sumaglla kispichispa puncha mana puncha, chi suma kausaita.
“Colombia llactapi, kai watanigna wiñarispami samuku sug iuiaikuna nikudiru kausaita challansi kutichinga tukui ima kaskasina. Mana ikuti kausachispa chi giru makanakuspa kausaikunata (...) Allichii niraiami awai, kami ikuti awilii kallarii lliki kaskata, ikuti awaspa apai allilla kidankama, tugtuchiskasina kawarigsamuchu ima pakiriska, llikiriska u rupaska kaskata.” Pedro Jajoy
Runa aillukuna kai alpamanda suti Abya Yala, iurakuna sutichiska iukankuna “América Latina”, kawachinakumi  sug, iskai biaji paikunapa suma samita, paikuna purinkuna ñugpamalla kawaspa wachuta allilla suskungapa. Achka kausaikunapimi Colombia kawachispa samuku tukuikunata, allilla kausaii charami allika. Achka runakunapa munai kami apachingapa suma kausaita sumaglla alli kaspa alpa mamawa.
“Ñugpama puringapa, challakumi ñugpa katisinama kawangapa, kusikungapa tukui iakichinakuskawa. Tukui runakunami iukanchi suma iuiarispa ninga ña mana chillallatata giru kausaikuna apachinakusunchi. Colombiapi, iapa wañuchinakuii apanakuskamandam, chillapita runakuna iachaikuskakuna paikunapa sullunigta kikinkuna allichiringapa. Tukui kasa pasariskakunamanda, Colombia chasa pasaspa kausaskamanda kami sug llacta paita kawaspa  tukuikuna iachaikungapakuna sumaglla kausangapa, kawaspa imasami sapalla ambiriska, sapalla kusikuspa kausaku.” Pedro Jajoy

Llachaikunata kispichii

¿Imasatak alli ka kispichinga nukanchipa llachaikunata? Llachaikuna, samai, ambi samai, llukankunami suglla iuiarii tukui runakuna kausankuna Amazonía Andina llactapi. Kunaurakunalla, Inga aillukuna
“Ikutimi kallarinkuna katichinga ambi samai iachaikunata, unai sakiskauramanda iachakunapa iuiaikuna, iachaikuna, paikuna kankunami ñugpamandata nukanchipa juiciuchidurkuna.” Yeni Yolanda Jacanamijoy
Sug aillukunasinallatata kausankuna Amazoniapi, chasallatatami inga aillukunapas, charinkuna paikunapa iuiaipi, chi suma kausaikunata, parlaspa antiwa parlukunapi. Kunan punchakuna, tiami sug iuiaikuna, iurakunapa rimaipi nirai “sentipensar” nukanchipurakunapa alpakunapi, chasallatata tiankuna sugrigcha iachachiikuna, nukanchipurakuna sug runakunawa sugllapi, llachaikungapa munanakuspa tukuikuna kausangapa. Maikan  runankunami wakachingapa paikunapa iuiaikunata “audiovisual” suti wakachidirukunapi, kasa iuiarispa, allikachu ñugpasinama sug wawakuna kawachukuna imami nirai Ingakunapa kausaikuna.
“Nukanchipa achalakuna kankunami ñambi kawachidur nukanchipa uchullakunata, sipaskunata, musukunata. Paikunapa kausaikunata mingachispa, sakinkunami nukanchimanda alli ñambiakuna, tukui kai rimaikuna tandachirimi antiwa parlukunapi. (...) Nukapa alpamanda karupi kaspa imapas, iachiwami allilla iuiarispa kausadur ruana kagsina, maipi kaskapipas rinimi wakachispa imasa nukanchipa kausaikuna  kankuna chasa, iurakuna wakanchinkuna chasallatata.” Mariela Pujimuy
 

Kutichii tukui imsa kausaii tiaskakunata

¿Allikansachu askallachinga tukuipa kausaikunata chasallatata? ¿Alpa mamapa suglla kagsina tukui ima tiaskawa?
“Colombia atun llactapi, iukanchimi patsag chusku (104) sugrigcha aillu runakuna, paikuna iukankunami wakachiska paikunapa ruraikuna, paikunapa suma kausaikuna, (…) chimi paikunata rura sugrigcha sugkunamanda. Nukanchi aillukuna, iukanchimi sug rimaikuna, sug katanga churaridiru sugrigcha kangapa sugkunamanda, chasallatata iukanchimi suglla iuiai runakunasina.” Liliana Armero
Imasapaschas kai pichka patsag watakuna kausaska kankuna, iurakuna challamuskauramanda, inga aillukuna charami kankuna purispa paikunapa ñambikunata, kusikuspa suglla runakunasina tukuikunawa munanakuspa kausangapa, imasami sug alpallapita kausankuna chasa. Paikuna iachankuna, imasami challa kausa charinga alli kausaikunata, chasallatata imasami challa kausa charinga sachukukunata, chipas uiaspa sugkuna imasa iuiarispa kausaskakunata, kasa munarimi ñambikuna maskangapa allilla kusikuspa kangapa alpa mamawa.
“Runa aillukunamanda, sachuku mana kanchu kulkingapa, pai mana almaspa pudimi wañunga. Sachuku kami llallakunapa, ambikunapa, mikuikunpa wasi, chipi taririmi tukui ima munaska. Sugllai iura runakuna iuiankunami chi sachukuta chaiami tunichinga, wagra wagnangapa,achka. Kankunami sug rigcha iuiaikuna, kunan iukanchi tiaringa rimanakuspa uianakungapa imasam tukuikuna iuianakunchi.” Pablo Cuchalá
Kaparispa mañariskakuna, sug atun waranga iskun patsag watasullu, muruchu sallariskamanda, maskariskami tukui runakunata, atun llactakunamanda ubirnadurkuna, kauansakuna wagki, pani kagsinakuna. Colombia llacta kaskami ka ñugpakunamandata, manara kaipi niska kaura tiansi ajai achka runa aillukuna,
“Atun kilkai uramanda suti Constitución 1991, niraiami Colombia kansi llapa sugrigcha runakuna kausadiru llacta. Man kanchu unai, kai atun llactapi kaiariskakuna chi kilkaita kausachii, kawachingapa imasmi kai alpapi chituk sugrigcha runakuna kausanchi, chasa sugkunapas iachangapakuna imam nirai chi sugrigcha kausaii kankuna.” Pedro Jajoy

 

Nukanchipa kausaita mingachispa

Iurakunapa iachaikuna, mana puriska kankunachu iapa allilla nukanchipa runakunawa. Iacha runakuna wakachiskami llukankuna paikunapa iuiaipi chi “injusticia cognitiva” iura simi rimaipi niralla, paikuna llachankunami challagta iachachinga nukanchipa iuiaikunata sug runakunatapas, chasa paikuna sumaglla munagpikuna, mana sisaspalla samugpikuna iachaikungapa kaipi nukanchi ima llukaskata iachachingapa. Kunan punchami ka nimistidu ñimaurasina, tukui alpa iachachu imasami kankuna sugrigcha kausaikunapas, nisunchi amazónico runakunapa kausaikunamanda rimarispa kasunchi, imasami paikuna sumaglla kausankuna sachukuwapas.
“Kawanakunchimi imasami nukanchipa alpa mama kusarii samuku, tukui runakunata unguchispa. Chasallatapas nukanchipurakunapas ungurinakunchi alpa mamawa sugllapi. Nukanchi chara charinchi imasapas kausa tukui nukanchipa sachukukunata, aillukunata, wagkikunata, panikunata, iakukunata, wairata, iaiakunata, iukanchimi  sug runakunawa parlaringa imawami ka nimistidu sinchiachingapa kasa allilla kausaikunata, chimi paikunapas iachaikungakuna allilla kausangapa suma iuiarispa, (...) Sugllai nukanchi iuianchimi, sugkunata parlasunchi imasami nukanchipa kausaikuna kankuna, paikuna kichungakunami ima nukanchi kaskata. Chasa manachas kanga, nukanchi iukanchimi parlaringa, iachachinga sugnimanda runakunatapas imasa kausaimi iukanchi, chasallatata nukanchipas iachaikusunchimi paikunapa kausaikunamanda, imasami paikuna kausankuna alpa mamawa.” Yeni Yolanda Jacanamijoy
Achka inga runakuna, kankuna rimarigridur sugkunamandawanta, kikinkunapa llactapi, sugkunapa llactakunapipas. Paikuna inkakunapa wawa kaskasina, kankunami iapa puridurkuna, chasamandan rigsinkuna sug runakuna paipurasinallatatakunata, mana paipurasinakunata, iurakunatapas, chisullullapita ña unai kausagkunata.
“Nukanchipurakunapas  munanchimi ñambi ñugpachingapa iurakunapa kausaii riku chasallatata, chasami iuianchi allikansapas ingakunasina ikuti achka watakuna kangapa kai alpapi. Inga aillu aidangapamika sugkunata, ñugpa kikin iachaspa imakunapimi muruchu ka kikin aillusina.” Liliana Armero

 

Llactata michaii

Runakunapa nirallaska alpa “cuenca amazonica” suti sullupi, imasami iurakunapa kilkaikunapi churankuna chasa, kami kimsa chunga % chi alpakunamanda. Chinigta tiankunami kinchaska tukui ima tiaska chisullu, kispichinkunami chagpi jumbi sachukukunata, (bosque húmedo tropical). Paikunapa ramai, michaskamanda mana alpa mamata sakispa wañuringapa, kami ajaii atun. Chituku alli ruraskamanda, paikuna mana kausankunami allilla, pisinkunatami tukui ima nimistiska allilla kausangapa.
“¿Imasatak iukanchi runakunasina kawachinga sugkunata, nukanchi kagta alpa mamata michadurkuna? (...) Nukanchipa ruraikunamandata, nukanchipa ambi samaimandata, nukanchipa achalakuna imasa niska sakiskakunata sumaglla katichiskamandatami allikaskaka kispichinga tukui ima nukanchi iukaska kausangapa alpa mamapi, imasam rigsiska COP chasa  2015 pi. Nukanchipurakuna kanchimi rigsidukuna, llactakunata michagmandakuna. (...) Maipi nukanchi runakuna kaskapi, sachukukuna kankunami allilla wakachiska.” Pablo Cuchalá

 

Kusikuii

Makanakuspasina giru kausaii Colombiapi, ña kausari unallag, kasa kausai sakiskamika nanaimanda achka runakuna tukui llactakunapi kausaskakunata. Achka runakuna iukaskami kankuna iugsinga muna mana muna, paikunapa llactakunamanda chi giru kausaikuna tiagmanda paikuna kausaska alpakunapi. 2016 watapi, atun llacta Colombiamanda autoridankuna niskakuna ña manima makanakuspa kausangapa kagtakuna sachukumanda runakunawa (FARC) sutikunawa, chi uramandata apachirimukumi mailla mailla, suma kausaita allichingapa, kunaura challakumi apachinga sumaglla kispichispa puncha mana puncha, chi suma kausaita.
“Colombia llactapi, kai watanigna wiñarispami samuku sug iuiaikuna nikudiru kausaita challansi kutichinga tukui ima kaskasina. Mana ikuti kausachispa chi giru makanakuspa kausaikunata (...) Allichii niraiami awai, kami ikuti awilii kallarii lliki kaskata, ikuti awaspa apai allilla kidankama, tugtuchiskasina kawarigsamuchu ima pakiriska, llikiriska u rupaska kaskata.” Pedro Jajoy
Runa aillukuna kai alpamanda suti Abya Yala, iurakuna sutichiska iukankuna “América Latina”, kawachinakumi  sug, iskai biaji paikunapa suma samita, paikuna purinkuna ñugpamalla kawaspa wachuta allilla suskungapa. Achka kausaikunapimi Colombia kawachispa samuku tukuikunata, allilla kausaii charami allika. Achka runakunapa munai kami apachingapa suma kausaita sumaglla alli kaspa alpa mamawa.
“Ñugpama puringapa, challakumi ñugpa katisinama kawangapa, kusikungapa tukui iakichinakuskawa. Tukui runakunami iukanchi suma iuiarispa ninga ña mana chillallatata giru kausaikuna apachinakusunchi. Colombiapi, iapa wañuchinakuii apanakuskamandam, chillapita runakuna iachaikuskakuna paikunapa sullunigta kikinkuna allichiringapa. Tukui kasa pasariskakunamanda, Colombia chasa pasaspa kausaskamanda kami sug llacta paita kawaspa  tukuikuna iachaikungapakuna sumaglla kausangapa, kawaspa imasami sapalla ambiriska, sapalla kusikuspa kausaku.” Pedro Jajoy

Nanai kawarin awai llikipi, allichingapa imapas allikagpi, mana aichaianchu ñugpata kaskasina. Nigpi kusikuchii niraiami iuiarispa kausaii kunan puncha, tukui puncha, mana kungarispalla ña ialiska kausaikunata, chi iuiaikuna aidankunami allilla ñugpachingapa kunan puncha iukanchi chi kausaikunata, imasami awaikunapi sug richa laburkuna rurari, chasallatata. Iuiaikuna karankunami alli samai, iuiachinkunami imasami kaskakuna achalakunapa ñambikuna, chasami iachaikuri chara imasa kaskakunamanda, imakunami trukariska kankuna, paikunapa kausaikunamanda imasa paikuna munaskasina kausangapa.  

Awaita tukuchispa, challami churaringa, kawachiga, katanga kawachimi ima runakuna kaskakunata, ima iukagtakuna, ima iuiagtakuna. Kai sugrigcha rimaikunata munaskanchi uianga, nispak tukui atun llactata parlu apangapa, iachachingapa, kai alpapi tiankunami ajaii achka aillu runakuna, sugrigcha kausaikunawa, sugricha iuiaikunawa, sugrigcha iachaikunawa, sugrigcha munaikunawa, ningapa tukuikunami iukanchi paikunata pai ninga imasa kausaikuna iukaskakunamanda, chimandallatatam nukanchipas iachaikunchi. Imasami nukanchi ainirinchi kai musu punchakuna apamuku ima ruraikunapas kai Amazonía Andinapi, allikanchas rigsinga nispak mingachinga sugkunata. Nukanchi krinchimi kai parlukana aidangapami kankuna awangapa, ikutipas awachingapa nukanchi ima kaskakunasina, nukanchipa suma kausaikunata, chasa tukuchingapa sutipa allichispa alpa mamata, nukanchipa llactakunata, nukanchipa sullukunatapas.

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Iván Darío Vargas Roncancio